Фото: pravoslavie.ru
Авторская рубрика заведующего кафедрой богословия Московской духовной академии протоиерея Павла Великанова «Мысли о вере»
Автор:
Протоиерей Павел Великанов
Царьград продолжает цикл богословских статей протоиерея Павла Великанова, объединённых рубрикой «Мысли о вере». Сегодня автор начинает серию размышлений о стадиях апостасии – отпадения человека от Бога.
* * *
Если вера – всегда определённая динамика, то нет ничего удивительного в том, что эта динамика может быть не только в сторону возрастания, развития и укрепления веры, но и в противоположную сторону – деградации, угасания и исчезновения веры как таковой. В этом процессе есть свои определённые этапы, которые важно понимать и уметь их отслеживать – чтобы не оказаться однажды в состоянии тотальной внутренней расстроенности.
Святитель Феофан Затворник, анализируя первую главу послания апостола Павла к Римлянам, показывает внутреннюю связь и ступени духовной деградации человека на примере отпадения от Бога язычников, которые, хотя и имели представление о Боге из окружающего их Божьего мира, однако не восхотели «иметь Бога в разуме». Святитель описывает это отпадение именно как определённый психологический или душевно-духовный процесс – что и делает внутреннюю логику отпадения применимой к любой человеческой душе. Приведём эту цитату:
«Но как они, познав Бога, не прославили Его, как Бога, и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих, и омрачилось несмысленное их сердце; называя себя мудрыми, обезумели, и славу нетленного Бога изменили в образ, подобный тленному человеку, и птицам, и четвероногим, и пресмыкающимся, – то и предал их Бог в похотях сердец их нечистоте, так что они сквернили сами свои тела. Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь.
Потому предал их Бог постыдным страстям: женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение. И как они не заботились иметь Бога в разуме, то предал их Бог превратному уму – делать непотребства, так что они исполнены всякой неправды, блуда, лукавства, корыстолюбия, злобы, исполнены зависти, убийства, распрей, обмана, злонравия, злоречивы, клеветники, богоненавистники, обидчики, самохвалы, горды, изобретательны на зло, непослушны родителям, безрассудны, вероломны, нелюбовны, непримиримы, немилостивы. Они знают праведный суд Божий, что делающие такие дела достойны смерти; однако не только их делают, но и делающих одобряют» (Рим. 1.21 – 32).
Для того чтобы понять, каким образом происходит отпадение человека от Бога, какие стадии имеются в этом процессе, необходимо сначала определить, а что же является нормой? И в Ветхом, и в Новом заветах эта норма обозначена краткой, но бесконечно ёмкой формулой: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим, и ближнего твоего, как самого себя» (Лк.10.27).
По мысли святителя Феолипта Филадельфийского, первая и главная заповедь о любви к Богу исполняется человеком тогда, «когда ум, слово и дух (сердце) припадают к Богу, первый – вниманием, второе – призванием, третий – умилением». В толковании на Евангелие от Матфея (Мф. 22:37) блаженный Феофилакт Болгарский отмечает:
Любить Бога должно не отчасти, но так, чтобы всего себя предать Богу. Мы различаем в душе человека три различных стороны: растительную, оживляющую и разумную. Во-первых, человек растёт, питается и рождает подобное себе: в сем подобен он растениям; поскольку человек возбуждается и имеет похоти, он имеет общее с животными; а так как он размышляет, то он называется разумным. И здесь надо заметить именно эти три части: «возлюби Господа Бога твоего всею душею твоею» — вот растительная сторона человека, так как растения в своём роде одушевлены; «всем сердцем твоим» – здесь указывается животная сторона человека; «и всею мыслию твоею» – здесь часть разумная. Итак, Бога должно любить всей душой; это значит: надо предаться Ему всеми сторонами и силами души.
Таким образом, единственно нормальным состоянием верной Богу души является её постоянное обращение к центру, смыслу и главному утешению всей своей жизни – Господу Богу. Только Господь может и должен быть «предельным интересом» человека, причём не только и не столько в области разумной, сколько в волевой и чувствительной. Наиболее ярко это состояние всецелой вовлечённости человека в предстояние и служение Господу Богу происходит в богослужении, когда ум насыщается «токами богословия», сердце умиляется, воля упражняется в молитвенном делании и терпении. Человек призван к прославлению Бога не только душой, но и телом: «Посему прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые суть Божии» (1 Кор. 6:20). Благочестивый человек всегда и в любом месте живёт Богом, предстоит перед Ним, сверяет с Его волей свои поступки, ищет и вдохновляется Его присутствием и действиями Его благодати.
По мысли святителя Феофана, первая степень ниспадения из этого состояния есть богозабвение, «когда выпадает из сознания пресветлый и предивный лик Божества; Бог забывается, и помышление о Нём когда вспадает на ум. Вместе с сим охлаждаются и религиозные чувства к Богу и страх Божий испаряется. Бог превращается в нечто мысленное и перестаёт заправлять всеми внутренними движениями человека. Сердце уже не славит и не благодарит Бога, хотя язык читает славословия и благодарения. Богоугождение уже перестаёт быть главною целью жизни; на место этого выступают другие цели и занимают всего человека. Бог есть ещё, но уже не славится и не благодарится, яко Бог»[1].
Русский философ XIX века, профессор Сильвестр Гогоцкий (1813–1889) в своём «Философском лексиконе» в статье «Атеизм» весьма подробно излагает общие причины отпадения от Бога. Совершенное развращение нравов, легкомыслие, постоянное занятие материальными предметами – всё это приводит к тому, что внимание человека всецело погружается в житейское измерение, а духовные вопросы вытесняются на периферию:
Божественный инстинкт духа замолкает, мысль и сердце, переполненные ограниченным, не дают в себе места идее бесконечного – и человек не сознаёт внутренней необходимости в идее Божества, отрицает то самое, на чём утверждается жизнь его и мир[2].
Такое состояние отрицания Бога как объективно-сущего Инобытия вне человеческого сознания, совершенно независимого от него, было ярко сформулировано знаменитым немецким философом Иммануилом Кантом: «Бог – не существо вне меня, а лишь моя мысль»[3]. Насколько такое понимание Бога разительно отличается от библейского, где пребывание Славы Божией в Храме было очевидным для всех; и в Евангелиях, и в апостольских посланиях мы многократно встречаем, как Бог явным образом свидетельствует Сам о Себе, и эти свидетельства – не какой-то «внутренний голос», но совершенно объективные явления, воспринимаемые всеми, кто находится в этом месте.
Так было во время Крещения Господня на Иордане, на горе Фавор, с апостолом Павлом – невозможно перечислить всё то множество очевидных свидетельств Божественного присутствия, которые однозначно не позволяют низводить Его лишь до «мысли в человеческом сознании». Превращение Бога в только мысль или идею, неизбежное абстрагирование Божества не может не привести к тому, что вместо Живой Личности Его превращают в «обслуживаемую абстракцию», которой по определению воспрещено участвовать в жизни конкретного человека как Господину и Богу.
Формально – с точки зрения бытовой – в жизни человека ничего не меняется. Он продолжает исправно совершать дела благочестия, ходит в храм, участвует в таинствах, соблюдает посты и прочие установления, но при этом его сердце не горит, он может притворяться, обманывать себя и других религиозным умилением – по расписанию и согласно ситуации, – но сердце уже не поёт, а только лишь «отбывает повинность». Нет никаких явных грехов, нет сознательного противления Богу, но нет и увлечённости Божественным: оно из «желанного» превратилось в «нужное» – точнее, «неизбежное».
Это и есть первая ступень Богоотпадения. Но на этом, конечно же, процесс не останавливается, а идёт дальше.
Есть ли какие-то способы не допустить дальнейшего развития этого уже начавшегося процесса отпадения? Конечно! Для этого необходимо иметь в запасе работающий арсенал средств, которые помогают расшевелить застывающее сердце, вдохнуть в него радость и желание близости с Богом. Главная проблема этой первой ступени Богоотпадения – перевод Божественного из объективно-присутствующего в жизни в категорию «мысленного».
О реальности, а не «надуманности» Божественного человеку может напоминать не только участие в богослужении, усердная молитва или добрые поступки. Освежению этого прикосновения к Божественному может способствовать и пребывание в тишине, молчаливое созерцание Богом созданного мира, погружение в гармонию музыки, изобразительного искусства. Чтение книг и просмотр фильмов тоже способны вернуть правильный настрой душе – но здесь важно знать, что именно для данного человека «работает», в противном случае можно получить противоположный результат и глубочайшее, полное духовное расстройство.
Позволю себе такое дерзновенное сравнение, которое продолжим и на других ступенях: образ беременной женщины, которая как только стала непраздной, совершенно иначе ощущает и себя саму, и свою семью, и вообще весь окружающий мир. Она в первую очередь думает о том, что она – уже не одна, в ней – зародившаяся новая жизнь, и её главная забота и попечение – помочь ребёнку вырасти и родиться. Значит, первой ступени Богозабвения будет соответствовать, когда женщина стала всё чаще забывать о том, что она – непраздная, и продолжать вести тот образ жизни, который был ей приятен и привычен ранее.
Каждый христианин «беременен» Духом Святым, желающим родить человека в состояние святости. Но, в отличие от обычной беременности, где всё подчинено законам физиологии, эта «духовная беременность» продолжается всю жизнь – и очень сильно зависит от того, как ведёт себя человек.
_____________________
[1]Свят. Феофан Затворник. Послание святого апостола Павла к Римлянам: http://ni-ka.com.ua/index.php?Lev=rimlaf
[2]Гогоцкий С. С. Философский лексикон. Т. 1. СПб., 1859. С. 207.
[3]Карамзин Н. М. Письма русского путешественника (первая публ. в «Московском журнале» 1791). Цит по: Гулыга А. В. Кант. М., 1977. С. 216.
